상담 및 심리치료에서 본 염불의 의미*

- 柳宗悅의 □南無阿彌陀佛□을 중심으로 -

유소정**

* 이 논문은 2018년도 3월 3일 <정토불교학술세미나>에서 발표한 내용을 수정 및 보완하였음.

** 동국대학교 불교학과 박사과정수료.

Ⓒ □淨土學硏究□ 제30집, 2018년 12월, pp.89-117.

• 목 차 •

Ⅰ. 서론

Ⅱ. 상담 및 심리치료에서 본 공감과 공명

Ⅲ. □南無阿彌陀佛□에 나타난 염불의 의미

Ⅳ. 염불을 통한 공감, 공명 그리고 공생

Ⅴ. 결론

한글요약

淨土學硏究 30집(2018. 12)

인간의 욕망이 기술의 발전을 탄생시켰으나 욕망은 채워지지 않고 있다. 그리하여 인간의 소외라는 문제가 발생하고 있다. 이를 위해 불교의 가르침에 기반한 윤리 제정이 필요하다.

이 논문은 이 시대의 새로운 패러다임으로 ‘공감하는 인간’을 언급하고, 이를 위해 염불신앙을 통한 충격완화라는 방향을 제시하고자 한다. 오늘날 염불의 의미, 염불자와 불보살의 관계를 어떻게 이해하고 바라볼 것인가란 문제제기를 하고, 야나기 무네요시의 □南無阿彌陀佛□을 중심으로 새로운 이해의 가능성을 살펴본다.

상담 및 심리치료에서 중요한 공감과 공명의 원리를 통해 보면 염불은 소통과 치유 그리고 치료적 동맹을 형성함에 있어서 중요한 역할을 한다는 것을 알 수 있다. 나무아미타불 명호를 부르는 것은 아미타로부터 유발된 공명이자, 염불자의 믿는 마음을 통해 나무아미타불하고 서로 응답하는 것이다. 또한 공감은 타인의 감정을 이해하는 것으로 상호의존 관계에서 중요한 역할을 한다. 이는 공감을 뛰어넘어 공명 단계를 지향한다. 삶 속에서 염불을 권진하는 것은 정토종에서 말하는 공생의 길이다. 공명은 또 다른 공명으로 이어지고 공감은 ‘공명하는 공감’으로 진화한다.

염불이 치료로서의 중요한 역할에 사용될 수 있고, 인간의 정신문화복지 향상에 기여할 수 있다.

이를 위해서는 염불을 통한 치유명상 콘텐츠 개발과 정토사상에 기반 한 심리상담 개발이 필요하다. 이는 한국불교의 새로운 포교적 대안으로서 가치가 있을 뿐만 아니라 전법포교의 또 다른 방법도 될 수 있다.

주제어

불교와 민속신앙의 상호교류와 공유 재인식 / 임재해

공감, 공명, 念佛, 심리치료, 야나기 무네요시(柳宗悅), 칭명, 아미타불,    공생, 信心, 타력

Ⅰ. 서론

상담 및 심리치료에서 본 염불의 의미 / 유소정

미국의 미래학자 제러미 리프킨(Jeremy Rifkin, 1945∼)은 자신의 저서 □공감의 시대□를 통해 위기의 시대에 필요한 새 패러다임으로 다윈의 적자생존이 아닌 공감하는 인간임을 언급한다. 공감이라는 화두야 말로 정치, 경제, 사회, 교육, 안보 영역 등에 필수 불가결한 것임을 새로운 해석을 통해 제시하고 있다. 인공지능 알파고가 이세돌을 이기는 기술혁명의 시대에 자료들을 살펴보면 연령층이 낮아질수록 공감능력이 떨어진다고 한다. 아이러니하게도 기술의 발전이 인류를 위한 것인데 인류의 행복과 발전과는 함께하고 있지않는 듯하다. 결국 인간이 우선이다. 우리네 생활이 점점 발전할지라도 결국은 사람으로 돌아가야 한다. 문제는 자살율의 증가와 공감능력의 상실이 주는 메시지에 불교인들의 고민이 깊어져야 한다는 것이다. 21세기의 오늘을 사는 우리는 기술의 발달에 따른 소외된 사람들에게 관심을 가져야 한다. 바로 이점이 공명과 공감이 중요한 이유이다.

http://edu.chosun.com/site/data/html_dir/2018/01/22/2018012201868.html

(2018.9.19).

http://www.mohw.go.kr/react/al/sal0301vw.jsp?PAR_MENU_ID=04&ME

NU_ID=0403&CONT_SEQ=343649&page=1 (2018.9.19).

불교적 관점에서 볼 때 마음의 병은 망상으로 인해 발생한 오염된 마음을 수행을 통하여 불성佛性을 깨달아가는 과정에서 마음이 치유된다는 견지를 들 수 있다. 2010년 이후 불교학계 안에서 염불의 심리 치료적 접근 선행연구를 살펴보면, 배효상 외(2014)논문은 염불이 우울, 불안, 분노의 심적 변화에 유의미함을 사상체질을 통한 한의학적 수치를 통해 제시한 바 있다. 신명희(2016)의 경우는 칭명염불과 낭독의 비교를 통해 염불의 치유효과성에 대한 의미를 탐구하였다. 두 논문은 2013년 김영진이 제안한 연구 활성화 방안 중 하나인 새로운 방법론을 제시했다는 점에서 그 의의가 있다. 그러나 염불의 행법과 행위의 주체로 국한되어 있다는 아쉬움 또한 있다. 즉 믿음과 행위의 대상은 간과된다. 하지만 불교는 종교이다. 합리적인 이성적 사유만으로 설명하기 어려운 부분들이 있다. 이성과 직관, 행위와 감성의 조화가 필요하다. 삶과 죽음, 현세와 내세의 조화와 ‘깨달음’의 문제는 이성적 합리성을 넘어선 부분이다. 1799년『종교론』에서 쉴라이에르마어(Schleiermach, 1768∼1834)가 말한 직관과 상통하는 부분이 있다. 현대인들이 염불을 자력(自力)과 타력(他力)으로 접했을 때, ‘스스로의 판단과 시행을 통한 변화가 아닌 타자로 인해 저절로 된다는 것’을 믿기란 쉽지 않다. 그렇기에 오늘날 불교가 시대적 흐름인 인간에 관한 이해와 치유를 선 수행으로 강조하는 것은 훌륭하다 할 수 있다. 그러나 이는 신앙信仰의 측면을 배제하고 있다는 점에서 온전한 불교라 하기엔 어렵다. 중생과 부처는 무형의 네트워크처럼 밀접하다. 동일한 자기장 속에 있다. 이 부분에서 ‘믿음’이 어떤 역할을 하는지? ‘믿음’에 대한 응답으로써의 염불에 대한 조명이 필요하다.

유소정, ｢불교학술세미나 지상중계｣,《법보신문》, 2018.3.14. 16면에서 서론의 일부 내용은 그대로 재인용 하였음을 밝힌다.

배효상 외 3인, ｢염불이 사상체질에 따라 심적변화에 미치는 영향｣, □정토학연구□ 21, 한국정토학회, 2014.

신명희, ｢힐링을 위한 염불행법의 현대적 의미｣, □동아시아불교문화□ 25, 동아시아불교문화학회, 2016.

김영진, ｢해방 이후 국내 정토학 연구에 대한 평가와 그 전망｣, □한국불교학□ 68, 한국불교학회, 2013, p.324.

김영진, 앞의 논문(2013), 그는 1945년 이후 국내에서 이루어진 정토학 연구 전반을 분석한 바 있다. 다행히 선구적 연구가 있었기에 필자는 2010년 이후 연구로 한정하여 염불의 심리치료적 관점에 관련된 선행연구만 다루었다.

여기에서의 종교는 교학과 신행을 함께 아우르는 의미로 사용하였다. 신행은 신앙(믿음)을 바탕으로 가능하다.

信(saddhā)는 이성과 감성에 대한 믿음을 의미한다. saddhā는 원래 제사를 의미하는 단어이나 기존의 신념을 버려야 한다는 의미로도 사용된다. 즉 믿음(信)이란, 자아(ego)가 만든 틀(schema)를 버리고 자기(self)에 대한 믿음이다. 仰은 믿다, 따르다 의미로 信과 같은 맥락적 의미로 해석하고자 한다.

이 논문은 이러한 인식에서 출발하게 되었으며, 오늘날 염불의 의미와 염불자(나)와 불보살(아미타불)의 관계를 어떻게 이해하고 바라볼 것인가가 논의의 핵심이 될 것이다. 그리고 필자는 이 논의를 통해 야나기 무네요시(柳宗悅 , 1889∼1961)의 관점을 중심으로 새로운 이해 가능성을 제시하고자 한다.

강미자, ｢불교에서 본 정신분석-무아를 중심으로｣, □동아시아불교문화□ 12, 동아시아불교문화학회, 2012, p.59. 관계는 소통의 어려움을 겪는 이들에게 특히 중요하다. 이는 붓다의 특징 중 하나인 ‘관계 맺는 능력’을 주목해야 한다.

평소 정토사상에 깊은 관심이 있는 필자로서 염불에 대한 ‘감성적 경험’과 야나기 무네요시의 독특한 관점인 ‘자력과 타력, 주관과 객관의 구분과 분별을 넘어선 게 나무아미타불이다.’라는 접점이 필자에게 ‘공명적 공감’을 주었기에 □南無阿彌陀佛□을 중심으로 살펴보려는 것이다.

Ⅱ. 상담 및 심리치료에서 본 공감과 공명

공감과 공명이라는 개념은 심리학자 에드워드 티치너(Edward Titchener, 1867∼1927)가 처음으로 사용했고, 그리스어 ‘empatheia’에서 유래되었는데 ‘타인의 감정 고통과 함께 한다’는 뜻이다. 타인의 내면에서 일어나는 일에 대해 생각하고 알 수 있는 능력은 여러 가지가 있지만, 전문가들은 한결같이 그와 관련된 기술의 필요성을 언급한다. 그리스어 ‘pathos’는 감정과 관련된 어휘인 apathy(무심한, 냉담한), sympathy(공감, 동정), antipathy(혐오, 반감) 어휘들의 접미사 역할을 한다. ampathy는 이와 유사한 어휘로 ‘감정이입’을 의미한다. 이는 타자의 관점에서 생각하고 느끼고 이해하고자 할 때, 그리고 그것을 토대로 소통하고자 할 때 매우 중요하다. 그렇기에 공감은 ‘타자의 생각과 느낌을 알아차리는 것을 넘어서 적절히 그 감정에 반응하는 능력’으로 정의되기도 한다.

S. 배런-코헨, □0도의 공감□, 2011, p.7.

1. 공감과 공명에 관한 다양한 연구

21세기 초반에 공감의 개념과 실천에 대한 관심이 증가했다. 배런-코헨에 따르면 “공감이란 진통제와 같아서 개인적인 것뿐만 아니라 관계적인 문제라도 그 안에 담으면 모두 해결된다.”라고 언급할 만큼 수많은 분야에서 공감에 대한 연구가 진행되고 있다. 공감적 관계는 소통과 치유의 힘에 있어서 중요한 의미이다. 어떻게 공감 능력을 발달시켜 나가느냐에 따라 지속성의 여부가 결정된다는 것은 사례를 통해 찾아낼 수 있다. 공감은 인간에게 친절함과 유연함을 갖게 해 준다. 특히 상담에 있어서 초기만남은 이후 상담의 진행여부를 결정할 만큼 그 비중이 적지 않다. 공감능력이 발휘되었을 때, 상담자와 내담자 사이의 라포(rapport)가 형성되고 이후의 상담으로까지 연계가 된다.

S. 배런-코헨, 위의 책, p.14.

공감에 대한 주장들을 검토해보면 소극적인 정의는 타인으로부터 영향을 받아 일어나는 인간 공통의 심리이다. 반면에, 적극적인 정의는 인간다움이다. 타자에 대한 이해를 위한 노력, 타자에 대한 사랑과 연민, 타자의 관점에서 세상을 바라보며 생각하고 행동하고자하는 인간의 욕구를 포착할 수 있다.

심리치료나 상담관련 직업은 내담자 스스로 그들의 정서적 삶을 분석하고 이해할 수 있게 도와주는 일이다. 이를 통해 더 나은 인간관계, 더 합리적인 행동, 건강한 정신 상태로의 회복으로 이끈다. 이러한 도움과 치료는 실무자의 공감능력에 따라 성공여부가 달려 있다. 공감능력이 뛰어난 실무자는 심리적 안전지대를 창조한다. 이와 관련된 학자들의 통찰은 이미 오래전부터 인식되어왔다. 샤르마는 정신분석학과 공감에 대해 탐구한 책을 집필한 바 있다. 그녀는 저서에서 연구자들이 오랜 동안 공감에 대해 많은 생각과 영감을 제공하고 있음을 지적하고 있다. 자기심리학을 연구하는 하인즈 코헛 역시 공감의 역할이 실무에 미치는 바에 관한 연구를 탐구하였다. 그는 공감이 정서적인 측면을 뛰어넘어 인지와 정보 수집 및 처리 과정의 전부를 포함한다고 고찰한 바 있다. 칼 로저스 또한 치유적 기능으로서의 공감에 주목한 초기 학자 중 한 명이다. 그는 ‘심리 치료 과정 연구’로 잘 알려진 개척자이다. 로저스는 긍정적인 변화를 촉진시키는 힘의  세 가지 자질 중 하나로 공감을 전제하고 있다.

R. 샤르마, □공감의 개념 이해와 심리분석에 있어서의 공감의 토대□, 1993.

H. 코허트, ｢미국 심리분석 연합회보｣ 7호, 1959 ; H. 코허트, □자아심리학과 인간성□, 1985.

로저스는 바람직한 관계의 핵심조건으로 친밀감, 공감, 진실성을 들고 있다.

대체로 유능한 전문가들은 ‘치료의 핵심 조건들’ 중 관계의 기술이 ‘치료적 동맹’을 형성한다는 관점을 보인다. 또한 공감은 이곳에서도 다루고 있다.

그렇기에 상담자와 내담자가 함께 공감할 때 좋은 결과를 얻을 수 있다. 즉 소통 이전에는 타인의 세계를 파악할 수 없다는 것이다. 우리가 알고 있는 일반적인 공감에는 공명, 조율, 동정(sympathy)이 혼합되어 있다. 그러므로 공감에는 공명을 초월한 다양한 과정과 통합이 요구된다. 이 부분을 필자는 ‘공명하는 공감’이라 부르고자 한다. 이후 염불의 의미를 ‘개념적 공감’과 ‘공명하는 공감’으로 구분하여 설명하겠다.

루이 코졸리노 저, □뇌기반 상담심리학의 이론과 실제□, 서울: 시그마프레스, 2013, p.213.

코헛(Kohut, 1984)에 따르면, 공감은 자신의 관점을 유지하면서 타자의 내적 세계를 느끼기 위해 노력하는 것이다. 즉 타자를 공감하기 위해 자신의 내적 세계도 자각해야 하며 타자의 마음을 상상해 보는 것이다. 공감은 관념적 개념이 아닌 실천적 개념이다. 상담 및 치료영역에 있어서 공감은 내담자와의 동일한 체험을 의미하는 것이 아니라 내담자의 체험에 ‘함께 참여하여 나눈다’는 의미 이상이다. 이것은 치유(또는 치료)의 일부이자 내담자의 ‘전체의 장(場), field’로써 회복과정에 있어서 중요하다. 이 과정은 치료적 관계에 핵심이 된다고 생각한다.

공명(resonance)은 협동과 협력을 통해 인류의 생존율을 높이기 위해 진화해 왔음을 알 수 있다. 즉 공명은 반사적으로 나타나는 생득적인 기전 중 하나이다. 우리는 다른 사람이 하품을 하거나 어딘가를 올려다보면 반사적으로 따라서 하품하고 올려다보는 것이 공명 행동이다(Platek et al., 2003). 공명의 메카니즘은 원래 통일된 집단행동(사냥, 싸움, 도망 등)을 위해 진화 했지만 이후에는 사회적 관계(제스처를 통한 소통, 언어)를 지원하는 쪽으로 변형되었다(Rizzolatti et al., 2001). 이는 치료자와 내담자의 관계 연구에서 무의식적으로 치료자가 내담자의 행동과 표정과 자세를 따라한다는 결과로 나타난다. 공명은 세계와의 조우를 통해 저절로 일어난다. 이는 의식적 노력 이전에 공명회로가 활성화되기 때문에 세계를 의식했다면 이미 그 의식은 공명회로의 ‘영향을 받은’ 의식이다(Wild, Erb, & Bartels, 2001). 공명은 두뇌의 하향회로에서 일어나는데 ‘거울신경(mirror neuron)’으로 설명가능하다. 우리는 타자의 감정 발산을 보는 것만으로도 정서적으로 전염된다.

앞의 책, p.210.

‘염불소리를 듣기도 전에’로 대체 가능한 부분으로 4장에서 좀 더 자세히 다루고자 한다.

거울신경은 1996년 이탈리아 파르마대 지아코모 리졸라티 연구팀이 처음 제안한 이론이다.

앞의 책, p.212.

유익한 사회적 전염은 영감이다. 영감을 주는 말과 행동은 우리에게 용기와 긍정적인 삶의 자세로 살아가게 한다. 런던이 폭격당하는 동안 라디오 연설을 한 윈스턴 처질과 티네만 광장에서 진격해 들어오는 탱크를 가로막던 젊은이의 말과 행동은 우리의 온몸을 전율하게 하고 현실을 수용하는 방향으로 생각을 바꾸게 한다. 우리의 세포 하나하나가 영감을 주는 누군가의 행동에 반응하는 것은 사회적 결속력과 적극적 변화를 촉진하는 사회적 전염의 또 다른 형태이다. 이에 반해 우울과 자살은 해로운 사회적 전염이다. 특히 유명인의 자살은 청소년에게 더욱 심각한 영향을 미친다. 한때 젊은 베르테르의 슬픔이 출판된 뒤 유럽에 자살 열풍이 불었다(Marsden, 1998). 국내에서도 유명 연예인이 자살했을 때 그들을 따라서 한동안 자살이 유행한 바 있다.

이상 공감과 공명에 관한 학자들의 다양한 연구를 살펴보았다. 우리 모두는 공감과 공명하는 능력을 지니고 태어났다. 따라서 관계에서의 이해와 소통을 위해 따로 개발할 필요는 없다. 그러나 우리는 공명이 일어나는 과정을 알아차리는 능력에 대해 개발할 필요가 있다.

상담 및 심리치료 영역에서 공명과 공감은 흔히 경청과 공감으로 이해되고 있다. 이해를 돕기 위해 소통에 있어서 좀 더 적극적이고 주도적인 의미를 지닌 경청의 기능을 공명으로 설명하고자 한다.

자 그럼 공명의 치유적 기능과 작용사례를 살펴보자.

2. 공명의 치유적 기능과 작용사례

‘의식혁명’의 저자 데이비스 홉킨스 박사는 ‘에너지 차원에서 보면 우리는 인드라망의 그물처럼 모두 연결되어 있으며, 사랑처럼 높은 진동은 불안 같은 낮은 진동에 영향을 미친다.’라고 하였다. 상담심리 관련 종사자들은 대게 의식의 상태가 200이하에 놓인 내담자들을 케어(care)하는 환경에 지속적으로 노출되어 있다. 이때 상담자의 의식상태가 건강하지 못하면 ‘공감’으로 표현 가능한 ‘감정이입’이 쉽게 일어나게 된다.

데이비드 호킨스, 주민아 역, □현대인의 의식지도□, 가평: 판미동, 2016, p22.

치료적 공감이 일어나는 자신의 반응에 대한 알아차림은 장시간의 내재된 스트레스 관리뿐만 아니라, 상담자의 소진(counselor’s burnout)현상을 예방한다는 점에서 중요하다.

한 예로, Grepmair, Mitterlehnerm, Loew, & Nickel, 2007 연구에 따르면 명상 수련의 경험이 있는 치료자에게 치료받은 환자들은 더 좋은 자기 보고 결과와 보다 더 일상생활에서 유용하고 적응적인 행동을 계발하는데 더 효과적인 것으로 보고되었다. 이 연구는 명상을 통해 심리적 안전지대를 창조한 치료자는 ‘치료적 동맹’에 영향을 미치고, 환자의 치료적 결과에 긍정적인 영향을 주는 좋은 사례이다. 이는 명상을 통해 치료를 방해하는 무의식적인 투사나 역전이 행동을 막는다는 것을 의미한다. 주로 호흡을 통한 몸 알아차림 명상 등이 있다.

공감의 출발은 타자에 대한 이해이다. 공감력은 대인관계에 윤활유 역할을 한다. 유연함은 보다 협력적인 관계로 이끈다.

공감능력을 높이는 중요한 실천 중 하나는 경청이다. 경청은 나의 판단과 잣대를 잠시 내려놓고 타자를 있는 그대로 인정하는 것이다.

소통은 일방향이 아닌 양방향 과정이다. 그런 관점에서 전달이 아닌 경청은 매우 중요하다. 소통은 이해의 문제이며 바라봄이다. 바라봄은 실재를 변화시키는 첫 단계이다. 반야심경은 관자재보살(觀自在菩薩)로 시작한다. 여기에서의 관(觀)은 관찰자(observer)라기 보다 참여자(participant)의 관점을 의미한다. ‘관’ 바라본다는 것은 깨어 있는 존재를 바르게 보는 것이다. 그것은 내안에 있는 실재(自在)와의 현현이자 생명의 소리를 의미한다.

그렇다면 듣는 것과 들리는 것의 차이는 무엇인가. 표면적 이해로보면 중생이 명호를 듣는 주체이지만 심층적 이해로 보면 명호가 중생에게 들리는 것이다. 입장에 따라 능동적인가 수동적인가로 말할 수 있다. 듣는 것은 자신의 의지가 개입되어 능동적으로 듣는 것이지만, 들리는 것은 자신의 의지와 관계없이 수동적으로 들리는 것을 의미한다. 여기에서 들리는 것은 염불 이전의 일이다. 필자가 살펴본 바로는 『무량수경』의 48서원 중 20원 문아명호(聞我名號), ‘34∼37원과 41∼45원 그리고 47∼48원에’ 문아명자(聞我名字) 즉, 미타명호 듣고 나서 부분이 무려 12곳에서 반복하여 나타남을 알 수 있었다. 다시 말해 문명(聞名)은 염불 이전의 일임을 확인할 수 있는 부분이라고 생각한다.

□佛說無量壽經□(大正藏12, 268,중), “設我得佛, 十方眾生聞我名號, 係念我國, 殖諸德本, 至心迴向欲生我國, 不果遂者, 不取正覺.”

□佛說無量壽經□(大正藏26, 268,하), “設我得佛, 十方無量不可思議諸佛世界眾生之類, 聞我名字不得菩薩無生法忍, 諸深總持者, 不取正覺.” 이와같이 聞我名字가 등장하는 원은 34, 35, 36, 37, 41, 42, 43, 44, 45, 47, 48원이 있다.; 한보광 역, □정토삼부경□, 서울: 민족사, 2012, pp.42-46.

그저 들어주는 일, 이것이 가진 힘은 크다. 마음속에 품고 있는 사실을 내놓는 것만으로도 치유(healing)의 효과를 얻는다. 소외되고 고통 받는 인간에게 가장 필요한 것은 ‘가만히 나의 이야기를 들어주는 누군가’라는 존재이다. 우리의 삶은 세계 속의 타자와 함께한다. 듣는다는 것은 이것에 대한 자각이다. 그것은 타자의 상실과 고통에 관심을 가지고 주위를 모으는 것이다.

그렇기에 공명의 치유적 기능으로서의 작용사례인 공감적 대화는 존재성을 드러내고 교환하는 것이라 할 수 있다. 대화는 나의 존재성뿐만 아니라 타자의 본래성이 드러날 수 있도록 타자와 함께 느끼고 이해했을 때 가능하다. 공감은 관념적 개념이 아닌 실천적인 개념이다. 다시 말해 공감은 인간의 감정 영역에 속하지만 상담영역에서는 상담자가 내담자를 공감할 때 내담자와의 동일한 체험을 의미하는 것이 아니라 내담자의 체험에 ‘함께’ 참여하여 나눈다는 의미다. 그러므로 상담자와 내담자의 대화는 단순히 나눈다는 의미 이상이다. 이것은 치유(또는 치료)의 일부이자 내담자의 ‘전체의 장(場), field’로써 회복과정에 있어 중요하다.

따라서 공감적 대화는 자아실현을 넘어 자아초월을 통한 의미의 발견이며 자기 치유의 과정이다. 공감은 이성적 성찰보다는 체험적 성찰을 돕는다. 즉 관념적인 활동에서 벗어난 내담자 스스로 느끼고 체험하도록 돕는 것이 바로 공감적 행위이다. 공감은 내담자가 직접 체험하고 느끼는 정서적 이해과정이다.

이때 상담자가 취해야 할 태도는 내담자에게 적극적으로 반응하는 일이다. 내담자의 이야기에 주의를 기울이는 일은 기저에 깔려있는 그의 부정적 감정과 내담자의 실존적 배경을 알 수 있기에 중요하다. 내담자의 다양한 감정의 드러남은 실존적 상황이며 관념을 넘은 실재(實在, Reality)이다.

정리하면 공명이란 하나와 하나가 더해져서 둘이 되는 것이 아니라 …8, 16, 32… 등 갑절로 증가하는 것이다. TV 속의 웃는 모습을 보고 같이 웃거나 아이에게 밥을 먹일 때 나도 함께 입을 아∼하고 벌리며 하는 것은 생활 속에서 쉽게 접하는 공명의 예이다. 소리굽쇠 공명 실험의 경우, 주파수가 같은 물질은 서로 함께 울리는 공명을 한다.

https://www.youtube.com/watch?v=vINQruQmiVk (2018.9.19)

이러한 맥락에서 다음 장의 염불이 공명이라는 부분은 아주 중요하다. 이는 사리분별을 떠나 무의식적으로 하는 것이다. 이 부분이 바로 아미타불과 원초적이고 궁극적으로 상통하는 부분이 있다는 점에 주목하고자 한다. 자세한 내용은 □南無阿彌陀佛□에 나타난 염불의 의미를 통해 살펴보겠다.

Ⅲ. □南無阿彌陀佛□에 나타난 염불의 의미

□나무아미타불□은 야네기 무네요시가 1955년에 간행한 책이다. 그는 서문에서 ‘젊은이들에게 육자의 의미를 알리고 잇펜(一遍, 1239∼1289)스님의 역사적 위치를 부각함과 동시에 자력과 타력의 만남의 문제를 통해 후학들이 쉽게 불교의 진리에 깃든 참다운 묘미를 느끼도록 책을 저술 했다’라고 밝히고 있다. 난행도와 이행도, 상근기와 하근기의 이분법적 사고는 타력이 자력보다 못하다는 것에서 나온 오해이자 편견임을 일깨워 준다. 이분법적 해체는 다양한 존재들의 진짜 모습인 시니피앙(기표)의 의미를 파악하는 것이다. 이를 통해 세상을 다르게 보고 새롭게 볼 수 있다. 이 책은 야나기가 바라보는 일본 정토불교사의 핵심적인 내용을 담고 있다. 야나기는 잇펜스님의 말씀을 인용하며 이 모든 것을 회통 한다.

柳宗悅, □南無阿彌陀佛□, 東京: 岩波文庫, 2007, pp.3-8.; 야나기 무네요시, 김호성 역, □나무아미타불□, 서울: 모과나무, 2017, pp.9-16.

소쉬르의 기호 이론에서 소리로써 의미를 전달하는 외적형식을 이르는 말이다.

자력과 타력, 주관과 객관 그런 구분과 분별을 넘어선 게 나무아미타불 육자 이다. 산의 정상은 하나인데 오르는 길은 다를 뿐, 그런 우열을 나누는 구분과 분별을 없앤 것이 바로 염불이다.

이를 통해 이원적 대립(binary opposition)을 넘어선 ‘不二’를 경험할 수 있다.

1. 염불, 칭명과 신심의 관계

불교에서 부처의 이름을 부르는 칭명의 무게는 어느 정도인가란 물음을 가지게 된다. 확실한 것은 칭명이라는 행위는 불교에서 부처의 이름이 결정적인 것임이 확실하고, 염불의 성자 호넨(法然, 1133∼1212)의 정토교에서는 ‘나무아미타불’이라고 계속해서 그 이름을 부르는 그런 실천이 있다. 그러한 습관은, 아미타를 믿고 거기에 포함된 ‘미타의 이름’이 지닌 무게는 결정적 의미를 지니게 된다. 이는 왕생결정을 의미한다. 법장보살이 세운 48개의 서원은 각각이 다 의미심장하나 그 중 범부를 위해 세운 한 원이 있다. 쉬운 염불 하나로 왕생의 업을 권하는 제18원은 염불왕생의 원이라 부른다.

□佛說無量壽經□ 卷上(大正藏12, 268,상), “設我得佛, 十方衆生至心信樂, 欲生我國乃至十念, 若不生者不取正覺, 唯除五逆 誹謗正法.”

아미타불이라는 명호는 부처의 이름이다. 그러면 명호와 언어는 어떤 관계가 있는가? 정토진종에서는 이 이름을 부처 자체라고 본다. 이는 명호를 근원적 언어로 보는 것이 된다. 신란은 본원과 명호는 떼어낼 수 없다는 본원초환(本願招喚)의 칙명이라고 부른다.

□敎行信證□(大正藏83, 594,하), “是以, 歸命者, 本願招喚之勅命也.”

그렇다면 언어는 무엇인가? 이 질문에 대해 근본적으로 답하기는 불가능하다. 왜냐하면 언어로써 답하지 않으면 안 되고 적어도 ‘언어란 무엇인가’라는 문제는 언어의 기능적 관점에서 파악해야 하기 때문이다.

위의 관점에서 볼 때 정토교의 언어는 어떤 언어인가? 명호란 아미타불의 언어이다. 이 언어는 언어를 통해서 범부 중생들이 가지고 있는 번뇌 망상으로 이루어진 자아(ego)라는 것이 사라질 수 있다. 그것이 사라지는 것이 왕생이다. 즉 명호가 아미타불의 언어라면, 명호를 칭명하는 것은 아미타불에 대한 나의 공감이자 나의 응답이면서 그 속에서 아미타와 내가 공명하게 된다. 이것이 명호의 본질이다. 명호 안에 아미타가 내재해 있고, 명호가 아미타의 실재화(reality)라고 말할 수 있다. 그러므로 명호를 부르는 행위 자체가 아미타의 작용이다. 이는 아미타불의 서원의 작용이고 이러한 사실은 자각된다.

그 근본에는 역사적 존재 사실을 떠난 법장비구의 인격과의 관계가 있다. 법장의 삶의 방식이라든지, 구체적 인격관계가 강해서 법장에 대한 애착이라고 표현할 수 있는 마음의 정념(正念)이다. 결국 법장의 서원을 통한 업은 중생을 위해 자신의 모든 것을 바치는 생애를 염두에 두고 있으므로, 법장의 인격과의 관계가 근본이다. 중요한 것은 이름을 부르는 행위가 아니라 이름의 내용이 중요한 것이다.

예를 들어 호넨(法然)의 경우 ‘칭명할수록 신심이 고양된다는 논법이 있다.’ 다만 필자가 생각할 때, 정토진종의 개조 신란은 신심을 강조하기에 신심을 통한 칭명의 이해라고 생각되고, 호넨의 경우는 칭명을 바탕으로 한 신심으로 이해된다.

난잔종교문화연구소 저, 김호성 김승철 역, □정토교과 기독교□, 서울: 동연, 2017, p.143 참조.

이와 같은 맥락으로 감사의 언어를 반복하면 감사하는 마음이 생긴다. 감사의 마음은 감사언어의 표현 빈도에 영향을 미치게 되고 반복적 감사의 표현은 감사의 마음에 밀도를 부여한다. 감사하는 마음이 고양되면 보다 더 많은 감사를 연발하게 된다는 결과들이다. 이러한 상호작용은 인드라망의 구슬들이 서로에게 영향을 주고받는 것과 같다.

언어는 힘을 가지고 있다. Seligman(2004, 2006)은 부정적 언어보다 긍정적 언어를 반복 사용하면 삶이 충만해진다고 했다. Tedeschi& Calhoun(2004)에 따르면 감사의 말을 자주하는 사람은 보다 유연한 사고를 한다고 한다. 긍정심리학에서도 언어의 특질에 주목하며 이것이 발현되도록 사는 것이 행복한 삶이라고 하고 있다.

이처럼 칭명염불을 하다보면 신심이 고양되고 다념이 일념이 되며 이때의 일념은 마음을 오롯이 하는 계심(繫心), 전심(專心)이 된다.

‘나무(南無)한다는 것’은 ‘귀의한다’는 뜻이다. 즉 나무아미타불은 아미타불에게 귀의한다는 표현이다. 내가 나무(귀의)하는 것이다. 부처의 이름은 아미타불이며 이것이 정토교의 흐름이다. 호넨은 아미타불에게 귀의하는 것을 기본으로 한다.

이렇듯 염불은 일종의 신앙고백이다. 아미타불의 명호를 부르는 것은 찬탄과 감사의 표현이다. 나무아미타불이란 귀명진시방 무애광여래(歸命盡十方無碍光如來)이며 진시방 무애광여래 안에 내가 섭취(攝取)되어 있다는 자각에 대한 증언이다.

□無量壽經優波提舍願生偈□(大正藏26, 230,하), “世尊我一心, 歸命盡十方無礙光如來, 願生安樂國”; □無量壽經優波提舍願生偈註□(大正藏40, 827,상), “歸命盡十方無礙光如來者, 歸命即是禮拜門, 盡十方無礙光如來即是讚歎門.”

신란의 경우는 신심이 앞선다고 생각하는데 이것은 명호를 이미 알고 있는 신심이므로 닭과 달걀의 관계처럼 선후관계를 따지기 어렵다.

염불은 찬탄과 참회가 포함되고 정토에 태어나고자 하는 원생願生의 표현들이다. 이는 선도(善導, 613∼681)의 이해를 수용한 것이지만, 역시 칭명염불은 그저 염불하는 것이다. 칭명 자체에는 다양한 생각이 있지 않지만 기본적으로 본원의 명호라는 점이 중요함을 알 수 있다.

아사하라 사이이치(淺原才市, 1850∼1932)의 노래를 보면 ‘당신이 나이고 나도 당신이예요’라는 대목에서 ‘당신’은 단순한 타자너머의 존재를 의미함을 알 수 있다. 나무아미타불이 그 이름을 드러낼 때 자아는 그 앞에 굴복하는 것이 되고, 이때 신심을 얻었다고 할 수 있다. 이는 여래와 내가 분리된 존재가 아니라 자기가 되고 내가 되어서 그 자신을 구한다는 의미로도 해석 가능한 부분이라고 생각된다.

정토교에서는 ‘어머니 되시는 아미타불’이라는 개념이 등장한다. 이는 아이가 어머니를 생각하는 것처럼 아미타불과 어머니를 겹쳐서 생각한다. 아이가 “엄마∼”하고 부르면 “응∼”하고 다정하게 응해주는 것처럼 우리가 아미타불이라고 부르면 아미타불은 “응∼”하고 응신으로서 응답해 주시는 것으로 볼 수 있다.

이는 ‘담마가 나타난다’는 것이다. 그렇다면 나타난다는 것은 어떤 의미인가? 나타난다는 드러나다는 것으로 없던 것이 새롭게 생기는 것이 아니라, 지금까지 보이지 않았던 것이 보이게 되고 가리워져 있던 것이 벗겨졌다는 의미이다. 이는 아미타와의 관계방식이라 할 수 있다. 구체적으로 표현하자면, 염불을 통해 미타가 현현하는 것이 이 현실 세계 안에서 예고되어 있었고, 지금 이 자리에서 구원의 체험을 맛보고 있다는 말이다. 필자가 생각할 때, 그러한 체험 안에서 염불자는 자신의 신앙의 이치가 아닌 자신을 생生하는 어떤 것으로 확증하는 것은 아닐까한다. 그러므로 응신으로서의 미타의 현현은 드러나다, 나타난다. 라는 측면에서 현재진행형인 것이다.

2. 염불, 삶과 죽음의 조화

우리가 죽음과 함께 산다는 것은, 산다는 것 안의 아미타불의 작용이 있다고 하겠다. 도겐(道元, 1200∼1253)은 “산다는 것은 그 전부가 드러나는 것이고 죽는다는 것도 그 전부가 드러나는 것이다”라고 했다. 즉 삶과 죽음은 부처가 온전히 드러나는 것이다.

앞의 책, p.131에서 재인용.

호넨의 경우 죽음을 하나의 계기로 하는 것이 강하게 나타나 있다. 호넨은 ‘왕생이란 이곳을 버리고 저곳으로 가서 연꽃으로 化生한다.’라고 말한다. 이 말은 통상적으로 살아있는 동안과 죽고 난 후라는 의미로 받아들이기 쉽지만, 삶과 죽음은 동전의 양면과 같다. 살고 죽는 것의 양면이란 살아감이 곧 죽어감이고, 죽어감이 곧 살아감이라는 의미로 삶과 죽음을 분리하여 보지 않는 것으로 해석이 가능한 부분이라고 생각한다.

앞의 책, p.305.

“호넨은 왕생을 임종의 찰나에서 보았고, 신란은 평상시의 일념에서 왕생을 보았으며, 잇펜은 ‘평상시가 곧 임종’으로 그것을 보았다.”

柳宗悅(2006), p.188.; 야나기 무네요시, 김호성 역(2017), p.258.

정토 법문이 호넨에서 신란, 신란에서 잇펜으로 나아가 발전하는 것을 살펴보면 세 분 스님들의 차이보다는 연속선상에 놓인 일련의 과정으로 보여진다.

이는 야나기 무네요시 선생이 호넨, 신란, 잇펜 세 스님을 각각의 인격으로 보는 것이 아니라, 한 사람의 내적 성장 과정이며 같은 인격의 서로 다른 표현’으로 보고자 했다는 점에서 상통한다. 우월함의 강조가 아닌 연기적 관계임을 보여주는 것이라 하겠다.

일본의 고베지진에서 엄청난 집이 무너지고 5500명 가까운 사람들이 죽음을 맞이했다. 평소 지진 대비를 많이 했으나 저절로 일어나는 지진 앞에서는 무용지물이다. 에세이집 □타력□ 41번 ‘지금, 무상의 바람이 불고 있다’에서는 지진에 흔들려본 사람들과 여진의 공포를 경험한 이들은 덧없음을 이야기 할 수밖에 없고, ‘무상의 바람은 타력의 바람이다’라고 언급되고 있다.

이츠키 히로유키, 채숙향 역, □타력□, 서울: 지식여행, 2012, pp.218-230.

그러나 사라지지 않는 것이 있다. 바로 아미타불의 이름을 부르는 것이다. □아미타경□에 ‘집지명호(執持名號)일심불란(一心不亂)’의 내용이 나온다. 그러면 나의 이름을 부르면 안 되는 것인가란 물음이 든다. 야나기에 따르면 이름名은 진짜 ‘나’가 아니기에 아미타불의 명호를 부름으로써 내 이름을 지워가는 과정이 필요함을 언급한다.

□佛說阿彌陀經□(大正藏12, 347중)

호넨은 그의 저서 □선택집□ 제5장에서 ‘일념무상문(一念無上文)’을 언급한다. 일념은 一聲의 염불 즉 ‘나무아미타불’ 육자를 외는 것이다.

염불로써 無上을 삼는다.

그러므로 한 번 외움으로써 한 번 무상을 삼는 것이니,

마땅히 알아야 한다.

십념으로써 열 번의 무상을 삼고,

또한 백념으로써 백 번의 무상을 삼으며,

또 천념으로써 천 번의 무상을 삼는다.

□選擇本願念佛集□(大正藏83, 8,중), “以念佛而爲無上也, 既以一念爲一無上, 當知以十念爲十無上, 又以百念爲百無上, 又以千念爲千無上.”

염불행자의 삶은 수없이 많은 염불이며 저절로 다념의 행이 된다. 즉 오직 염불할 때 염불행이라 말한다. 끊어짐이 없는 염불행은 염불삼매로 이어지고 생사가 둘이 아님을 아는 무생을 통해 생사 없는 본래모습으로 돌아가는 왕생이 가능하다. 이 본래의 모습으로 돌아가는 것이 명호로 돌아가는 것이다. 이것 외에는 본래의 나로 돌아갈 수 없다고 하며 잇펜스님은 ｢육자무생송(六字無生頌)｣을 통해 말한다.

여섯 글자 가운데

본래 생사가 없고,

일성(一聲)에

곧 무생을 증득하네.

잇펜히지리 제3권, 22.

해탈이란 본래 모습으로 돌아가는 것이다. 무명에 의해 떠난 고향을 피안으로 생각하지만 이곳은 불생불멸의 생사 없는 정토이다. 왕생은 그곳으로 돌아가는 것이다. 칭명은 범부에게 준 왕생의 확약이다. 이는 나무아미타불 육자에서 본래의 마음이 드러나기 때문이다.

잇펜스님은 다음과 같이 말씀하신다.

오직 나무아미타불만이

생사를 떠날 수 있게 한다.

□파주법어집□ 70; □一遍上人全集□ 186

그러므로 왕생은 해탈이자 성불이다. 나무아미타불에 생사의 해탈이 있다.

Ⅳ. 염불을 통한 공감, 공명 그리고 공생

공감은 타자로부터 영향을 받아서 일어나는 것뿐만 아니라, 타자에 대한 이해와 사랑 그리고 세상을 바라보며 생각하고 행동하고자 하는 인간의 욕구를 포함한다. 건강한 인간관계를 맺기 위해 공감이 얼마나 복합적이고 중요한 역할을 수행 하는지 이해할 수 있을 것이다. 이는 단순한 소통을 넘어 공명으로 이르게 하는 과도기적 단계라고 볼 수 있다. 한편 공감이 주는 치유의 힘도 우리는 종종 발견한다.    또한 공감은 상호 관계 맺음에 있어서 중요한 역할을 한다. 이러한 공감의 특징을 염불에 적용해보자. “미타와 염불자(나)의 소통수단은 바로 염불이다. 이 염불은 소통과 관계맺음으로 표현할 수 있다. 이는 미타와 그 존재를 인식하는 것이다. 염불은 연결고리이자, 이때의 공감은 문명聞名이전에 먼저 큰 사랑의 마음으로 회향해 주시는 아미타불(진종적 아미타불)이다. 이는 상대(미타)로부터 유발되는 것이다.”

유소정, ｢불교학술세미나 지상중계｣,《법보신문》, 2018.3.14. 16면에서 재인용 참조.

사실 소통의 방식은 다양하다. 본고에서는 염불을 중심으로 다룬다.  불교심리치료에서는 ‘응병여약’ 각각의 사람에게 서로 다른 치료와 그들에 맞는 치료적 접근이 필요하다고 본다. 예를 들어 두통을 겪는 이에게는 관절약이 아닌 두통약을 처방하는 것이다. 수행과 교학적 이해가 필요한 이가 있는가 하면 신앙적 믿음이 필요한 사람이 있다. 부처는 다양한 방식으로 대기설법을 하셨고 우리 또한 각자에게 맞는 방식으로 소통할 수 있다. 이는 치유와 치료의 결과로 나아간다.

에세이집 □타력□에는 현실에서 혼란의 시대를 살아가는 이들에게 눈에 보이지 않는 힘(타력)이 나의 삶을 지탱해주고 있다는 사고방식으로 글을 써내려가고 있다. 저자는 무상한 현실의 삶을 극복할 수 있는 지혜로서 타력의 바람을 언급한다. 그렇다면 ‘나’를 찾아가는 방법에는 무엇이 있는가. 기도를 통해서 가능하다. 여기에서 기도는 칭명염불을 의미한다. 이는 미타로부터 유발된 것으로 칭명을 통해 나(ego)를 지워가는 것이다. 비유하자면, 칭명을 통해 아미타불의 밝은 광명의 빛이 내 안으로 들어와 무명의 구름을 걷어내고 본래의 밝은 태양(자기self, 불성)을 드러나게 하는 것이다. 이는 타력염불의 특징이자 칭명이 타력염불 일수 밖에 없는 부분이라고 생각한다. 이를 통해 ‘자아’가 무너지고 ‘자기’가 여실히 드러나게 된다. 그러므로 기도란, 바라는 바가 이루어지기를 빌기만 하는 기복적인 행위가 아닌 것이다.

나무아미타불(南無阿彌陀佛)을 부르는 것은 명호를 통해 나를 지워가는 무아염불(無我念佛)이다. 석가모니 부처님의 가르침이 바로 무아이며 내가 있어도 내가 없는 것이 무아이다.

정토불교에서는 어리석음으로 돌아가라고 한다. 미타의 일은 어리석음으로 대표되는 중생을 위한 것이기에 미타의 이름으로 나의 이름을 지울 때, 비로소 우리는 아미타불의 밝은 광명에 섭수되는 것이다. 그것이 바로 나무아미타불이라는 한 마디다.

육자는 자아(ego)를 버리는 곳이다. 그 곳은 죽음과 임종이 있다. 나무아미타불 육자에서의 죽음은 새로운 탄생을 위한 죽음을 뜻하며 매 순간이 임종이자 곧 왕생을 의미이다. 그러므로 왕생의 주체는 육자이며, 이를 떠나서는 성불은 있을 수 없다.

삶 속에서 염불을 권진(勸進)하는 것이 상행대비이며 이는 정토종에서 말하는 공생(共生)을 의미한다. 상담 및 심리치료에서는 우리가 공감의 다양한 측면을 인식하고 이해할수록 소통의 밀도가 높아져 우리의 관계는 더 깊어지고 행동은 더 바람직하게 나아갈 수 있다고 본다. 이는 우리의 삶에 더욱 활기를 불러일으키고 치료는 더욱 성공적이며, 우리가 하는 일은 더욱 큰 성과로 이어질 것이다. 이를 통해 우리는 더 세련되고 발달된 사회로 나아가게 된다. 이것이 상담 및 심리치료에서 본 공생의 의미라고 생각한다. 이는 송나라 □벽암록□에 등장하는 줄탁동시(啐啄同时)에서도 발견할 수 있다. 알 속의 병아리와 알 밖의 어미닭이 동시에 같은 곳을 쪼아주는 것은, 마치 스승이 제자의 무르익음을 보고 일격을 가하는 것과 같다는 내용이다. 이는 제자 개인만의 힘이 아닌, 스승의 힘을 통할 때 한 순간 의심을 깨뜨려 버리고, 깨침으로 나아갈 수 있다는 의미라고 생각한다. 이때 깨침은 ‘지금여기’에서 이루어진다. 같은 맥락에서 염불자가 나무아미타불 명호를 부를 때 명호가 명호를 듣게 된다. 이것은 부처와 부처 사이의 일이 되며, 미타와 중생의 본원이 통할 때 줄탁동시가 일어나는 것이다. 이렇듯 극락정토는 지금 이곳에서 이루어지고 있는 현재진행형이다. 그런데 선의 언어인 줄탁동시를 정토문에 적용하는 것과 미타의 성불과 중생의 왕생이 나무아미타불에서 동시에 결정된다는 것을 과연 줄탁동시라고 할 수 있느냐는 의문이 생길 수 있다. 조금 더 부연하자면 병아리를 둘러싼 알껍데기는 자아(ego)이고, 병아리의 쪼아댐은 생득적 기전(공명)으로 볼 수 있다. 안팎으로 쪼아대는 것은 미타와 염불자의 공명적 공감상태이다. 그렇기에 알깨기는 염불을 통한 염불자를 둘러싼 알껍데기 즉, 세상을 보는 filter(자아, ego)를 염불을 통해 무너뜨리는 과정으로 해석 가능한 부분이라고 필자는 생각한다. 사회 심리학자이자 정신분석가인 에리히 프롬(Erich Fromm, 1900∼1980)의 말을 빌리자면, 이는 알 속에서 ‘소외’, ‘분리감’을 극복하고 ‘합일체험’을 통해 부정적인 것을 제거하는 것으로도 해석 가능하다.

유소정, ｢불교학술세미나 지상중계｣,《법보신문》, 2018.3.14. 16면에서 재인용 참조.

정리하면 현대인은 마치 알 속의 병아리와 같다고 비유할 수 있다. 이 말은 타력염불이 아니라면 공명의 염불이 될 수 없음을 시사한다고 하겠다. 이는 염불을 통해 소통이 가능해진다는 것이고 이것은 ‘개념적 공감’ 너머의 일이 된다. 공명은 또 다른 공명으로 이어지고, 공감은 공명하는 공감으로 진화를 거듭한다. 이때 진정한 소통과 공생은 가능하게 되는 것이다. 참된 왕생은 타방의 樂土를 꿈꿈으로써 지금 이곳에서부터 정토의 공덕으로 살아가는 것이다. 다시 말해 내세에 정토에 왕생하기를 꿈꾸기 때문에 현생에서 지혜의 실천인 자비를 해나가는 것이다.

법장비구가 서원을 세운 후 오겁(五劫)의 사유를 통해 불국토인 극락을 건설한다. 오겁의 사유는 공덕이 되고 이는 실천적인 부분을 강조한다. 극락은 무임승차가 아니라 공덕심으로 가능한 인과시종(因果始終)이다.

따라서 이 세상을 버리고 저세상으로 간다고 꿈꿀 때, 비로소 우리는 이 세상에서부터 정토를 누릴 수 있게 된다.

오늘날 현실은 극락, 아미타불, 법장, 염불왕생을 허구의 이야기로 치지도외(置之度外), 생각 밖에 두고 있다. 그러나 과연 가공의 것인지 생각해볼 부분이다. 역사적 문헌자료 고증뿐만 아니라 전설이나 신화까지 고찰할 필요가 있다고 본다. 왜냐하면 문헌이 다루지 못하는 부분에 큰 의미가 있기 때문이다. 특히 주체가 신앙인이라는 점에서 수신자受信者의 입장과 심성사(心性史)의 방법론이 상통하는 부분이 있음을 우리는 간과해선 안 된다고 생각한다.

김호성, ｢구라타 햐쿠조의 신란이해｣, □호넨과 신란의 신앙(하)□를 중심으로｣, 불교연구 43, 2015, p.293 참조.

Ⅴ. 결론

이 논문은 이 시대의 새로운 패러다임으로 ‘공감하는 인간’을 언급하고, 이를 위해 염불신앙을 통한 충격완화라는 방향을 제시하였다. 오늘날 염불의 의미, 염불자와 불보살의 관계를 어떻게 이해하고 바라볼 것인가란 문제제기를 하고, 야나기 무네요시의□南無阿彌陀佛□을 중심으로 새로운 이해의 가능성을 살펴보았다.

상담 및 심리치료에서 중요한 공감과 공명의 원리를 통해보면 염불은 소통과 치유 그리고 치료적 동맹을 형성함에 있어서 중요한 역할을 한다는 것을 알 수 있다. 나무아미타불 명호를 부르는 것은 아미타로부터 유발된 공명이자, 염불자의 믿는 마음을 통해 ‘南無阿彌陀佛’하고 서로 응답하는 것이다. 또한 공감은 타인의 감정을 이해하는 것으로 상호의존 관계에서 중요한 역할을 한다. 이는 공감을 뛰어넘어 공명 단계를 지향한다. 삶 속에서 염불을 권진 하는것은 정토종에서 말하는 공생의 길이다. 공명은 또 다른 공명으로 이어지고 공감은 ‘공명하는 공감’으로 진화한다.

이를 위해 공감과 공명에 관한 학자들의 다양한 연구와 공명의 치유적 기능 그리고 그 작용사례인 ‘공감적 대화’를 상담심리 영역에서 익숙한 ‘경청’을 통해 살펴보았다. 이를 통해 공감적 대화는 자아실현을 넘어 자아초월을 통한 의미의 발견이며 공감은 자기 치유의 과정과 체험적 성찰을 돕는다는 것을 알 수 있었다.

그러므로 염불이 치료로서의 중요한 역할에 사용될 수 있고 인간의 정신문화복지 향상에 기여할 수 있다.

이를 위해서는 염불을 통한 치유명상 콘텐츠 개발과 정토사상에 기반한 심리상담 개발이 필요하다. 이는 한국불교의 새로운 포교적 대안으로서 가치가 있을 뿐만 아니라 전법포교의 또 다른 방법도 될 수 있다.

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보건복지부, 보도자료 정부, 자살 문제 해결을 위한 행동계획 마련·추진

(http:www.mohw.go.kr/react/al/sal0301vw.jsp?PAR_MENU_D=

04&MENU_ID=0403&CONT_SEQ=343649&page=1)(2018.9.19)

소리굽쇠 공명 실험 (https://www.youtube.com/watch?v=vINQruQmiVk)

(2018.9.19.)

Abstract

Meaning of Buddhist Prayer from the Perspective of Counselling and Psychotherapy

- Focusing on Yanagi Soetsu‘s Namo Amituofo -

You, So-jeong

(Ph.D. Candidate, Dept. of Buddhist Studies, Dongguk Univ.)

Human desire has spawned the development of technology, but desire is not satisfied. Thus, the problem of human alienation is occurring. For this purpose, it is necessary to enact ethics based on Buddhist teachings.
This paper refers to the ‘empathetic humans‘. as a new paradigm of this era and suggests the direction of the impact mitigation through Buddhist belief. Today, we raise the question of how to understand the meaning of Buddhist prayer, the relationship between he prayer and Buddhist saints, and sought to suggest potential for new understanding, focused on Yanagi Soetsu‘s Namo Amituofo.

As a result, the study found that the meaning of Buddhist prayer viewed from the angles of counselling and psychotherapy would play a significant role in building empathetic relations, the power of communication and healing, further alliance for healing. Praying of Namo Amituofo is Buddhist prayer as an answer to the faith as well as the resonance prompted from Amitabha. Also empathy means to understand the feelings of others and plays an important role in our mutually-dependent relationships. Buddhist prayer also enables the communication, which is pursuant of the stage of resonance beyond empathy. Recommending Buddhism to others while we live is a way for coexistence as mentioned at Pure Land Buddhism. Along the way, a resonance triggers another one and empathy evolves into ‘resonating empathy‘.

Buddhist prayer can be used as a therapy and may provide new ideas and skills to improve human welfare.

For this purpose, it is necessary to develop psychological counseling based on the development of healing meditation contents through Buddhist prayer and the idea of Pure Land Buddhism. It is not only valuable as a new propagandistic alternative to Korean Buddhism, but it can be another way of propaganda.

Key words

Empathy, Resonance, Buddhist Prayer, Psychotherapy, Yanagi          Soetsu, Naming, Amitabha, Symbiosis, Devotion, The Other-power.

논문투고일 : ’18. 10. 4.  심사완료일 : ’18. 12. 4.  게재확정일 : ’18. 12. 4.